中医是中国传统文化的一部分，大致战国时发源，秦汉时初具形式，象儒家和道家学说一样，都源于夏商时对卜卦的牵强附会的解释，这是中国文化的通用密码或基因。通过借用易经和后来儒道等各家学说中关于自然和生命的一些理解和领悟综合而成。后来象中国文化的其它方面一样，也随着佛教的传入增加了新的内涵，变得更加丰富了。从神经科学、心理学、分子生物学和系统生物学可以分析中医中那些是合理的东西，那些完全是错误的、臆想的。中医中对生命系统的领悟和经验总结中正确的成分可以用在系统生物学或分子生物学、神经科学的研究中。除此之外，中医完全没有存在的意义，中医研究也完全没有意义。

中国张香桐等对中医针灸镇痛的研究是富有成效的，世界领先水平的。（这不奇怪，张在神经科学的发源地做过博士后：1946年，获得美国耶鲁大学哲学博士学位，而后进入美国约翰•霍布金斯大学医学院生理系从事博士后研究一年。后来Kuffler带着学生们离开霍布金斯到哈佛创建了神经生物学系）。但为什么后来的研究者不进一步深入下去弄清楚它的分子调控机制？像封提到的情绪对机体系统的影响，在分子水平上搞清楚其调控网络绝对是可以获诺奖的。关键是有人有能力去开拓这些领域的研究么？中医是长期经验的积累，贡献了关于人体系统的很多线索。但中医那一套理论基础是错误的，概括一句就是错误的量子化，进而只能是错误的结构化和系统化。但即便这样，关于系统的一些经验性信息的总结还是可以借鉴的。